철학에서 존재와 존재의 내용과 그리고 존재가 외적으로 표현되는 것은 차원이 다르다. 우선 중요한 존재에 대해서 먼저 언급하자.

대부분의 철학이 이 다른 차원을 공간이란 "개념"으로 설명하기를 좋아한다. 이 공간은 크게 네 가지로 구분해볼 수 있다. 하나, 소박한 관념론 상으로, 유클리드 수학의의 점과 같이, 크기와 부피가 위치가 없으면서도 정의상으로 어떤 지위를 갖는 것, 규정적 존재, 어떤 존재가 있는 것으로 가정한다. 이 점에서 길이로 너비로 확장하는 세계관(vision, 이것은 시각(visuel)이 아니다)을 갖는다. 다른 하나, 소박한 유물론으로 사물을 부수고 나누어도 더 이상 분할 할 수 없는 어떤 것, 그 무엇, 데모크리토스의 아톰과 같은 것이 있다. 이 규정은 구체적 실재물이 있는 것으로 여기지만, 그 미립자는 인간이 정의한 것이다. 쿼크까지 갈까? 그보다 작은 소립자를 규정할 수 없어서 멈춘 것인가? 아니면, 인간의 기술적 방식이 모자라기 때문인가? 어째든 그 최소의 미립자들이 존재한다고 한다. 이 미립자는 임의적이다. 이 존재로부터 세계를 건설할 수 있다. 이 두 가지 입장이 외적 사물에 대한 인간의 경험의 한계 내에 있다는 것을 짐작할 수 있다. 점이든 미립자든, 그 존재는 불변하는 단일자 또는 단위로서 인간의 사유의 대상이다. 구체적으로 인간이 그 속에(dedans)에 있지 않으면서도 다룰 수 있다는 것이다. 여기까지, 형상형이상학에 근거한다고 말하자.

다른 한편, 새로운 질료형이상학의 대두는 다르다. 우리가 여러 번 말했지만, 형상형이상학에서 인간의 오만은 자기 자신을 배제하고 다른 사물을 다룰 수 있다는 생각에서이다. 크레타인이 모든 크레타인은 거짓말쟁이라고 하는 파라독스에서 언어 상으로 주체의 자기 배제에서 성립한다고 보는 것은 오랜 인간 종족의 우상에 속한다. 보라, 256개의 삼단론법에서 유일하고 가장 중요한 AAA식 삼단론법의 전제에서 "모든 사람은 죽는다"는 것도 자기를 배제한 형상적 형이상학이 전제되었을 때 가능하다. "말하는 사람도 (미래에) 죽을 것이다."라고 해야 하는가? 이 인간이란 존재자가 자기를 포함하는 사유를 배제한 이유를 기성(폐쇄)종교에서 찾아야 할 것이다라는 것만을 우리는 여기서 언급하자. 그 알량한 유일 신앙종교가 얼마나 타자를 배척했던가? 그리고 그 배척에 얼마나 많은 증오심을 담았던가!

다시 돌아가서 자기를 포함하는 단위는 무엇인가? 생명 있는 존재는 자기를 어떤 위치도 크기도 없이 존재할 수 없다. 최소한 생명있는 존재의 몸은 그 단위이다. 그 단위도 형상형이상학이 말하는 것처럼 불가분이다. 이 불가분의 반영이 형상론자들의 견해가 아닐까? 이 단위에는 자기를 포함하고 있다. 자기(자아 moi)없다면, 분할 할 수 있는 다양한 내용들로 되어있다. -이것은 이미 인식론적이다 - 이 다양한 내용들로 되어있는 존재(자)의 총체는 생명있는 존재들의 세계이다. 이 세계는 형상론자들의 설명으로 안 되는 생성과 진화가 있다. 이런 의미에서 새로운 철학의 도래는 진화론 다음에 나올 수밖에 없다. 그리고 역사라는 것은 물질계가 전개와 확장을 걷는 것과 차원이 다르다는 것이다. 이 세계관에서 보면, 종의 역사라는 것도 물질계를 이용한 물체들의 발명과 새로운 생산에 의해 달라진 것이다. 그래서 달라진 세계에 대한 적응하는 생명있는 존재는 변화한다. 이 존재를 구체적으로 설명하는 단위로서 생명있는 존재의 생명체는 순수공간과 물리공간도 다른 지리 환경적 공간에서 존재(있음)이다. 이 존재론은 기본적으로 자체가 변화면서 유동하는 물질로 되었으므로 생성(변화)하는 존재이다. 자 이 존재의 설명에서 진화의 긴 시간에 변화를 물체적으로 규명한 것이 진화론(transformation)이라 하자. 그런데 이 몸체는 물체처럼 다른 물체와 불연속이며, 세대간에도 불연속이다. 그럼에도 불구하고, 세대간의 유전형질에 의하여 대자아(Moi)가 연속된다고 밖에 말할 수 없지 않는가? 어느 생명있는 존재 누구하나, 그 자아(moi)가 저 생명성의 연속적 자아(Moi)로부터 연결되어 있지 않는 것이 있다고 부정하겠는가. 복제 인간이라고? 그것은 유전 정보 없이도 새로운 복제를 만들 수 있는가? 아마도 수소 탄소 질소 탄소 등을 배합하여, 단백질을 만들고 그것을 결합하여.... 한 생명 몸을 만든다하더라도 그 속에 그만한 유전정보를 넣지 않는 다음에야 어떻게 현생의 생명체를 만든단 말인가?

우리는 유전자에 대해서 말하고자 하는 것이 아니다. 어떤 생명 있는 존재도 대자아의 연속이 내재해 있다. 이 대자아를 하나의 단위로 삼으면, 그 종의 존재의 총기억(유전 정보해도 좋다)은 하나의 단위이라는 것이다. 이 단위도 또한 불가분이다. 가분된 것은 종의 소멸인 셈이다. 총기억이 어떻게 발현되는가는 인식의 문제이며, 그것이 표면적으로 발생하는 효과(사건, 모상, 시뮬라크르)는 양상으로서 실천론(사회 철학적 관심)에 속 할 것이다. 소위 베르그송이 자신의 철학을 과학적 경험론이며, 실증적 형이상학이라고 할 때, 인간 종이 지니고 온 총기억은 이미 인간이 경험한 것이고, 이 경험이 그 개체에 내재(dedans)하고 있다는 것을 말하고자 한 것이다. 이 존재란란 이 네 번째 단위의 존재로서 소위 말하는 추상적 "정신"과 구분하기 위하여, 그는 이것을 심층자아(moi profond, 우리가 대자아 Moi라고 부르는)라 명명하였다. 이 총기억의 이 표출하는 방식은 형상론자들의 순수 공간, 물리공간, 그리고 유기체론의 환경과 다르다는 의미에서 토포스(장소)를 부여하지 않기 위하여 우리가 '위상'이라 부르고 싶었고, 베르그송은 기억이라는 것의 내재성이기 때문에 '시간'이라 부른 것이다. 이 시간은 공간적 표현에서의 물리학적 사차원의 시간과 전혀 다른 것이다.

이 네 번째 단위의 입장에서 세계관은 생명있는 세계관이다. 이 세계관에서도 세상의 총합(집합이 아니다)을 해명해야 할 것이다. 이 총합은 우리가 관련시킬 수 있다면 사회형성체(공동체 형성체)와 연관시킬 수 있다고 본다. 기억의 총합이 질적 다양성으로 새로운 환경에 대처해 나가면서 자기의 세계를 변혁시키고 그리고 상호적으로 자신도 기억도 변하면서 확장한다. 공동체의 조직화도 이런 방식으로 나아갈 것이라는 것을 해명하고자 하는 것이 들뢰즈의 정치적 입장이라고 본다. 대자아라는 단위의 생성자체가 존재이지, 존재라고 따로 존재를 설정하는 것 자체가 이미 형상적 존재론으로 빠지게 된다. 그런 파라독스에 빠지면 안 된다고 강조한 것이 들뢰즈의 철학적 서술방식이라고 본다. 들뢰즈의 여러 책들은 사실상으로 이런 단위를 순수공간, 물리공간, 생명유기체적 해석으로 철학의 존재론를 본 것이 얼마나 파라독스에 빠진 것인가를 보여줄려는 노력이라 본다. 그리고 그가 말하는 영혼적(orgiaque) 조직화의 방식은 이런 동굴의 우상에 빠진 자들에 대한 문제제기(problématique)이다. 그런데 대부분은 이 노력의 일부분을 보고서 들뢰즈의 철학도 형상철학의 한 부류 주위를 돌고 있다고 여기는 것은 우리가 보기에 잘못이다. 그리고 우리의 풍토상, 이런 영혼적 조직화(대자아의 조직화 즉 구체적 형성체 실현화)에 대한 거론이 어려운 것은 소위 말해서 민중 자의식의 억압, 좌파의 부재에서, 속 좁은 이성이 이들을 배제하면서, 어둠, 악마, 사탄으로 불렀던 것들에 대한 조그만 이해도 없기 때문이다. 이런 것들에 관심을 가지면 무신론이라 하고, 좋게 표현해서 범신론이라 칭한 자들이 누구인가? 이것의 배경은 냉전적 사고에 배여서 극장의 오류에 빠진 것도 있지만, 아들러식의 정신분석학적 견해가 스며들어 프로이트를 왜곡되게 이해한 이 땅의 지적 풍토가 지배하고 있기 때문이기도 하다.

그리고 존재론에 대한 문제를 넘어서, 인식론에서도 본능은 인식이 아니다는 견해가 팽배한 것도 한 문제에 속한다. 시각(la vue)의 최종 결정은 촉각(le toucher)에 있다. 모든 인식의 촉발은 신체에 있다. 그러나 반성적 인식은 기억에 있다. 우리가 보기에, 경험과 실증의 철학에서 과거가 현전(présence)하고 있다고 함에 있어서, 이 현전을 지성(속 좁은 이성)의 선 전제로 보는 관점에 대한 착각을 버려야 할 것이다. 무의식의 현실화는 탈주가 아니라 실현의 노력이다. 프로이트에서 보면, 현실화의 노력의 좌절로 다시 되돌아가는 것, 즉 이전의 선 전제(형상존재, 착각일 뿐인 것)로 되돌아가는 것이 도망(la fuite, 탈주)이다. 생성 존재의 자기확장이 없는 되돌아감은 유아적 발상으로 되돌아가는 것과 같다. 다른 한편으로 소위 존재의 양상의 다양성에서 다양한 효과(결과물, 성공물)로서 시뮬라크르는 존재의 다질성의 가능한 측면들인 셈이다. 즉 (생성하고 있는 질적이고 유동하는) 존재는 거의 무한정한 실재성으로써(기억의 무한정 - 우리가 다 셀 수 없다는 의미에서, 물론, 수학자는 10의 n승으로 셀 수 있는 수로 표시할 수 있을 것이다. 그러나 이 수는 실재(le réel)도 아니고 표지(signe)도 아니고, 기호(상징, symbole)일 뿐이다.) 환경적 현실에서, 우리가 자주 말하는 지정학적 위상에서, 행할 수 있는 것만을 (가능하게) 시뮬라크르 한다. 그래서 베르그송은 실재적인 것은 가능적인 것 보다 많다고 했다. 다시 말하자면, 형상론자에 동의하는 유일 신앙적 종교에서 무한한 신이 이 세계를 모상(시뮬라크르)하는 반면에, 질료론자에서도 내재적 기억인 총체적 자아도 현실에서 가능한 시뮬라크르를 생산한다. 이런 양상의 생산된 산물을 다루는 것은 존재론이라기보다 실천론이다. 왜 좌파의 시뮬라크르가 저기서는(프랑스) 현실화하고, 우리와 같은 곳에서 시뮬라크르로 되지 않을까라는 문제일 것이다. 역사가 다르다고 할까? 그래 기억이 다르다고 하자... 무엇을 논의해야 할까? 그래도 시뮬라크르...(?)... 우리가 보기에, 들뢰즈의 의도는 (대혁명도 경험하고 소비에트도 경험하고, 자유와 평등을 실현하려는 혁명들을 경험했는데) 경험한 그 존재의 내재성이 왜 발현되지 않느냐고 문제 삼는다. 들뢰즈의 권능적 형이상학은 이 존재권능의 발현을 문제 삼는다. 이 존재의 권능이 구성하는 것도 구축하는 것에 대해서가 아니라, 자신의 권능이 천상에 양도될 수 없는 그런 조직화(l'organisation orgiaque)에 대한 관심이라고 본다.

* 들뢰즈에서 존재<됨>이란?

우리의 철학적 사유에서 곡해 될 수 있는 것이 많이 있다. 그 중에서 존재사의 두 종류 <임>과 <있음>도 그 종류에 속한다. 형상형이상학(형형학)이 이 두 문제를 골몰한 것은 정의적이거나 임시적이다. 우리가 말하고자하는 질료형이상학(질형학)론에서는 <있음>은 <생성>이며, <임>은 효과(결과)이다. 왜냐구요? <있음>인 '존재'는 다른 방식으로 논의되어왔죠. 우선 존재에 대한 것을 제쳐두고 보면, <임>인 '존재하는 것'에 대한 것은 제 과학의 담론이죠, 이 담론이 의미있다는 것을 부정한 것이 아니고, 표출로서 의미화의 한 부분, 그래서 각 분과 과학이 성립하는 거죠, 그것<임>은 그들이 탐구하는 구체적 학문의 자료에 속하겠죠. 그러나 그 재료에 대한 반성은 다르죠. 구체적 자료를 해명한다는 의미에서 형상형이상학이 경험에 근거하거나 경험을 이용하고 있지요. 그러나 형상형이상학이 존재<있음>를 말할 때는 매타적 의미로서 이미 경험을 떠난 것이죠. 그러면 질료형이상학은 어떤가? 질형학도 경험을 다룹니다. 그리고 그 경험을 반성의 자료로 삼지요, 그런데 그 질료로부터 이완되어 다룰 수 없는 것이라는 것이죠. 반성에서 이완 될 수 없는 자료가 무엇입니까? 이 이렇게 그 속에서 벗어날 수 없는 존재<생성>는 형상론자의 반성과 다르다는 것이죠. 우선 세 가지 측면의 차이 중에서 지시적 차이만을 이야기 할 수 있죠. 형형학의 존재와 질형학의 존재는 이렇게 "의미논리학"(우리는 들뢰즈의 "의미의 논리"의 저술은 또 다른 하나의"논리학"이라 보죠)에서 여러 파라독스로 보여주고 있죠. 소위 물자체를 인식의 대상이 안 된다는 칸트 이후로 사물에서 벗어난 반성이 사물의 <됨>을 말할 수 있는 것도 원자론적 입장이 아니라 장의 입장이죠. 그 장의 속에서 물질을 다루지만, 인간의 인식은 밖에 있습니다. 한번 더 경험에 대한 무매개적 관계를 찾아보니, 생명현상에서는 그 질료 밖에서 반성할 수 없는 것이라는 것이죠. 이런 의미를 확장하면... 기억, 역사, 지정학과의 연관을 말할 수밖에 없지요.

그리고 <임>에 대해서 효과라고 하는 것은 <임>은 상식에 근거하죠 그러나 <임>들과의 관계는 상식으로 잘 해명이 안되죠. 여기는 우연(hasard)도 있고, 우발(contingent)도 있고, 돌발사건(accident)도 있죠. 여기서 이들의 관계들이 사건(l'événement)이죠. 이것을 해명하는 인문 사회과학이 얼마나 개연성에 있다는 것은 누구도 부정하지 않죠. 자연과학적 사실조차도 법칙 정립적이 아니라, 개연성의 일부를 법칙화한 것이죠. 단지 이 관계의 개연성이 자기의 한계 내에서 조금 길게 계속되고 있을 뿐이죠, 이런 임의 관계를 생명있는 존재들과 인간들이 사는 삶에서 <임>의 관계를 정립해 보려고 한다면, 모든 부분에서 '예외 없는 법칙은 없다'는 것을 실감하리라 봅니다. 그러면 도대체 질형학에서 <임>은 무엇인가? <임>은 생성<됨>의 외화된 표출의 일부분이죠, 이렇게 단계적으로 들어가면, 이미 인식론의 차원으로 들어간다고 하죠. 그러나 <임>이 상식적으로 결과(효과)이죠. 이런 효과는 어떻게 현실에서 연관을 맺죠. 참으로 서로 관계없어 보이는 두 개의 사건, <배 떨어지다> 와 <까마귀 날다>은 인간의 해결할 수 없는 불가사의를 포함하고 있을까요? 배 떨어질 때가 되었고, 까마귀 날 때가 되었다. <만경대정신...어쩌구 저쩌구> 할 때 되었고, <국가보안법이 시퍼렇게...우짜구 저짜구> 할 때도 되었다. 도대체 <임>에서 무엇이 관계일까요. "의미논리학"에서, 우리가 보기에, 실천론과 관련하여 양태론이라고 말할 때, 이런 <임>의 관계를 내재적 <생성>의 자기 의미화(signification)에 대해 문제 삼아야함을 말합니다. 배의 의미화와 까마귀의 의미화는 다른 것이죠(차이라고 말하지 않더라도).

이런 양태와 관련 있는 것을 구조주의 언어학은 잘 보여주고 있죠. 이미 실재 대상은 기표와 기의와 무관하다고 했죠. 그리고 기표와 기의의 관계는 임의적이지, 법칙적 관계가 아니라고 합니다. 프로이트가 더 재미있죠. 이 기표로 등장한 것이 기존의 기의와 관련 없이도 의미가 있다고 했죠. 왜 기존의 상식적 차원과 다른 의미가 존재한다고 했을 까요. 이 다른 의미로 등장한 것 경험도 아니고 기표도 아닐까요? 그것은 기억의 문제일 것입니다. 지금까지 무의미하다고 여긴 것, 이것이 의미 있는 것이고, 또한 이 의미의 실현을 인간본연의 실현(승화)라고 보죠. 무의미한 것, 기표로서 내보이지도 못한 것, 이제까지 기의로서 정립하지 못한 것, 민중의 분노, 미친자의 광기, 이것들도 의미 있고, 그리고 현전(présence)에서 양태로서 표출되고 있습니다. 이런 표출에 대하여 들뢰즈는 줄여서 세 가지가 있다고 했었지요. 우리의 과거의 사실이 과거의 추억으로만 있다라고 믿는다면 할 말 없지만, 수많은 무의미가 도처에 지금도 있다는 것을 말하고자한 것입니다. 그것이 <임>들의 양태입니다. 안보고 살 수 있다면, 형형학처럼 그 자신은 이미 배제된 논리에 있죠. 수학과 물리학이 소위 말하는 보편성을 획득하는 것도 마찬가지죠. 그러나 질형학에서 우리들은 그 속에 있으면서 느끼죠. 단지 안 보려고 하거나 없었던 것으로 무시하려하죠.

우리들, 기표들은 한번 태어나서 가면 되돌아 올 수 없습니다. 이 세상 누구도 갑니다. "의미논리학"은 이것을 잘 느껴보라는 것입니다.

가기 전에 새로운 공동체는 가능할까? 지금까지 지속하고 있는 <됨(devenir)>이 새로운 <임>이라는 의미 있는 공동체를 표출할 수 있을까? - 그것은 유토피아인가? 어디에도 장소(topos)가 없다. 이 두 부정적 개념을 바꾸면, 딱 한군데 그 장소가 있다. 그 사물 속에(dedans), 우리가 표현한다면, 생성 속에... 그래서 그것은 양태로서 표출이 가능할 것이다. 생성에는 가능보다 더 많은 것이 있다. 그래서 프로이트는, 빙산의 일각처럼, 빙산(생성)에 더 많은 의미가 있다고 한 것이다.

* 자연(존재)은 <생산하는 중> 즉 생성이다. (ms 21/09/01)

존재가 부동으로 <있음>으로 여긴 것은 서구 철학사의 겉보기의 주요 흐름이었습니다. 이것을 잘 해명하지 못한 것은 인류의 인식 수준이 낮았다고 해야할까 봅니다. 플라톤 이래로 2500년 동안 철학사의 주류였던 부동의 존재론이 변환을 가져온 것은 19세기에 와서야 가능한 것이 이상하지요. 존재가 부동이 아니라 유동이라는 문제제기는 여러 방향에서 있었지요. 물론 의문제기에 중요한 역할을 한 비유클리드 기하학의 성립도 가능했다는 것을 먼저 언급해야겠지요. 자, 물리학에서는 물질이 원자라는 입장보다 장이라는 입장이라는 파라데이와 맥스웰의 가설이 있었습니다. 열역학에서는 열열학 제1법칙에 맞지않는 제2법칙에 대한 까르노의 논의(엔트로피)가 있었지요. 그리고 과학이 일정한 자기 한계 내의 개연성과 확률론에 근거한 관계법칙일지 모른다는 문제제기를 꾸르노가 했지요. 생물학에서 생명있는 존재가 자기변형을 한다고 본 프랑스 진화론자(transformiste)다음으로, 스펜서의 심리학의 진화론(l'évolutionisme)과 더불어 다윈의 진화론이 나왔지요. 그리고 인간의 본성이 이미 주어진 부동의 형상으로부터 모방하는 것이 아니라, 끊임없는 생성, 즉 <만들어가고 있는 중>이라는 것을 정신병리학(이 학문은 정신분석학의 전신이다)에서 문제제기를 한 것이죠.

이런 문제제기(problématique)는 존재가 부동으로 <있음>이라 설명하고 해석하기보다, <만들어가고 있는 중>이라는 존재<생산하는>를 담론의 장으로 만든 것이 베르그송입니다. 물론 이미 눈치챘겠지만, 이런 담론이 이미 스피노자에 있었지요. 왜 스피노자를 소박한 관념론자가 무신론으로, 통속적 유물론자가 범신론으로 몰아 부쳤던가를 반성해보아야 할 것입니다. 물리학에서 생성(운동, 유동)하는 사물의 장을 담론으로 삼든, 에너지론에서 변화하는 내용의 변질을 엔트로피의 역행으로 문제삼든, 다양 다질, 즉 내적 변화를 겪는 재료들을 수집하면서 결과들을 중시하면서 (예외를 제외한) 법칙을 삼으려고 하든, 생명의 존재의 세분화(수학의 미분화와 다르다)를 겪으면서가지 존재자들의 다양성과 다질성을 외적으로 표출하려고 하는지를 문제 삼든 간에, 이들에게 논의는 인간이 논의의 장밖에, 우리가 표현하는 담론의 위상밖에 있다는 것이다. 정신병리학에서 인간은 자신이 밖에 있을 수 없는 변질하고 변화하는 존재임을 잘 경험(실험, experience)하는 장(또는 위상)이라는 것이죠. 인간을 담론으로 삼는 경우에 인간 스스로가 예외일 수 없지요. 이런 존재에 대한 담론의 장을 "시간"이라 표현한 베르그송은 존재가 "지속"이라고 했죠. 지속이란 말을 통하여, 물리적으로 <운동>하고, 에너지적으로 <변화>하고, 분자적으로 <진동>하고, 생명적으로<생성>하고, 질료적으로 <유동>하는 존재에 대한 학, 우리가 보기에, "존재론"을 성립시킨 것이지요. 인간의 본성에 대한 반성으로 낌새를 알린 것은 키에르케로르, 니체, 마르크스, 프로이트 등이고, 형이상학에서 이 눈치를 알아 챈 것이 후기구조주의라고 보죠. 2500년 존재는 <있음>에 대한 논의였는데, 이제는 <생산하는>을 다룰 때가 되었다는 것이죠.

이 생산하는 자연, 그리고 인간의 본성에 대한 학문이 생긴지 얼마 안되어서 곡해가 많은 것이기도, 하고 소위 말해서 베이컨이 말하듯 (2500년 계속된) 종족의 우상에 빠져, 착각하고 있을지도 모른다는 것이지요. 인간은 이상하게도 자기가 배우고 익힌 영역을 벗어나기 어려운 것이 난제입니다. 다시 태어나서 할 수 있는 것도 아니라는 것, 이 <생산하는>본성(장, 위상)에는 가역성이 없죠. 어느 놀이의 길을 가든 살다가 가면 되돌아 오지 않습니다. 물리적으로 <운동하는> 담론으로 가든, 에너지적으로 <변화하는> 담론으로 가든, 생화학적으로 <진동(동요)하는>담론으로 가든, 생명적으로 <생성하는> 담론으로 가든, 질료적으로 <유동하는> 담론으로 가든, 그 표지(signe)들이나 기표들에 매이지 말고 그 본성(생산하는)을 다룰 때, 그 기의가 "존재론"이라는 것이죠. 욕망하는 기계(la machine désirante)라는 메타퍼적 표현도 이미 유동하는 인간이라는 의미이죠. 한 인간이 한꺼번에 여럿을 다룰 수 있는 신적 권능이 있다면 얼마나 좋을까요? 사람들은 여러 부분에서 제각기 다른 담론의 놀이를 하고 있는지 모릅니다. 이 담론의 놀이가 많다는 것이 다른 종과 차이(세분)이겠죠. 우리가 이 담론의 위상들을 담론의 놀이터, 즉 담론 꼬뮨(마실, commune)이라고 부르고 싶었습니다. 인류는 이 꼬뮨들을 토대로 공동체의 실현을 하려고 노력하고 있다고 보죠. 그러나 인간 개체는 간다는 것, 즉 각 개인은 불연속입니다. 그러나 인류는 멸망할 때까지, 꾸르노의 개연성의 개념을 빈다면, 연속성입니다. 이 연속성 총체를, 언표로 표현 할 수 있다면, <생성(le devenir)> 이라는 단어를 사용할 수 있겠지요. ... ....

<생산하는>는 명사가 아닌데... 그리고 지시의 표현은 명사<생성>이라고 말할 수 밖에 없다는 것이 지시화(la désigantion)의 파라독스 이겠죠.